Pendawaian Wayar, Penyembuhan Iman, dan Mengapa Kesan Placebo adalah Perkara Paling Penting di Dunia

Sekiranya anda boleh menukar suis dan mengalami lebih banyak keseronokan daripada yang anda rasakan sepanjang hidup anda - adakah anda akan melakukannya?

Bagaimana jika suis itu juga membuat anda merasa sangat gembira dan gembira? Bagaimana jika ia membuat anda merasa puas dan berjaya serta berjaya dan kreatif? Bagaimana jika suis itu membuat anda merasa disayangi?

Akan sukar untuk menolak memutar suis itu, hampir mengikut definisi. Kami berupaya mencari kesenangan - Fikirkan betapa sukarnya menolak makanan ringan kegemaran anda. Sudah tentu, kami bekerja keras untuk mengimbangi pencarian kesenangan dengan bentuk kepuasan lain. Penganjur diet berusaha menjual perasaan gembira, kemenangan, atau menarik perhatian rakan-rakan kita. Tetapi bagaimana jika semua perasaan itu juga terdapat pada suis suis?

Bolehkah kita menahannya?

Mungkin yang lebih penting, setelah kita menghidupkannya, adakah kita akan mematikannya?

Inilah yang mungkin kita sebut sebagai Masalah Wireheading, dan ini adalah jenis soalan yang menjadikan jenis futuris pada waktu malam. Kita sudah tahu bahawa wayar yang ditanamkan di otak dapat memicu perasaan gembira, senang, dan bahkan kerohanian. Hari-hari ini, ia tidak perlu menjadi wayar - anda hanya boleh memakai topi keledar, dan merasakan satu kesatuan dengan segalanya.

Akhirnya, teknologi ini akan menjadikannya kiosk di pusat membeli-belah tempatan anda - dan kemudian privasi rumah anda sendiri. Apabila teknologi itu menjadi lebih baik, lebih luas, dan lebih tepat, apa yang membuat kita semua tidak lenyap ke dunia kebahagiaan yang indah?

Berapa lama generasi akan datang dapat mengelakkan godaan untuk hanya membuat pintas otak mereka - dan dengan demikian, akan membawa akhir umat manusia?

Sebenarnya, sudah tentu, kita sudah menghadapi tahap awal masalah ini hari ini. Saya baru-baru ini membaca novel Fiend, mengenai kiamat zombie di mana satu-satunya yang terselamat adalah penagih met. Buku ini ditulis sebagai orang pertama, dan berulang-ulang watak utama menggambarkan perasaan menembak, dalam prosa yang sangat puitis dan indah. Semasa saya membaca buku ini, saya terfikir bahawa penulis menulis dari pengalaman - dan sudah pasti, ketika saya melihatnya, saya mendapati bahawa dia adalah bekas penagih.

Apa yang saya dengar dalam prosa beliau adalah kesedihan dan kerinduan terhadap pengalaman ini yang tidak lagi dapat dia biarkan sendiri. Walaupun mengetahui bahawa pengalaman ini menghasilkan keburukan dalam dirinya dan dunia di sekitarnya, baginya, pengalaman itu sendiri adalah pengalaman keindahan yang mendalam.

Setelah anda merasainya, bagaimana anda pergi?

Ini adalah masalah bagi penagih dadah hari ini, tetapi akan menjadi lebih bermasalah di masa depan. Wireheading berjanji (mengancam?) Untuk dapat menyampaikan semua yang disampaikan oleh ubat-ubatan, tetapi untuk menghilangkan rasa penyesalan atau rasa bersalah atau penyesalan yang sesuai dengannya.

Sekiranya anda memikirkannya dengan mendalam, saya percaya anda akan menyedari bahawa tidak ada jalan keluar yang sukar. Anda tidak boleh melalui jalan itu, tetapi setelah anda sampai di sana, bagaimana anda melarikan diri? Dan bagaimana anda tetap cukup kuat untuk tidak pernah mencelupkan jari anda ke perairan itu? Bagaimana anda menjalani seumur hidup, dan tidak mengalami saat-saat kelemahan di mana anda cenderung untuk memulakan gelung maklum balas itu kepada kebahagiaan yang tidak terukur?

Sekarang ini, kita dikekang oleh beberapa faktor. Dadah sebenarnya agak sukar digunakan, tidak menghasilkan hasil yang boleh dipercayai, dan dilengkapi dengan semua jenis perasaan negatif. Wireheading berjanji untuk menghapus semua kesan sampingan negatif, menghasilkan hasil yang jauh lebih besar daripada apa-apa ubat yang dilakukan sehingga kini, dan membuat perasaan baik semudah membalikkan suis.

Dengan andaian bahawa kita ingin mengelakkan manusia jatuh ke dalam ketagihan kebahagiaan, apakah penyelesaiannya?

Saya rasa hanya ada satu jawapan: Kita harus membiarkan orang lain mengawal pertukaran.

Secara definisi, kita tidak akan dapat membuat keputusan kawalan diri yang baik dari dalam. Segala sesuatu yang mungkin anda gunakan untuk menahan dorongan menuju kebahagiaan yang dihidupkan akan menjadi mesin kejatuhan anda. Keinginan mengawal diri? Anda boleh merasa seperti melakukan kawalan diri dengan suis mudah. Menginginkan kesejahteraan orang lain? Anda boleh merasa seperti anda telah memastikan kesejahteraan mereka dengan suis mudah.

Oleh itu, jika tidak ada yang berfungsi, maka kita memerlukan sesuatu yang luaran.

Anda mungkin mengatakan, baik, kita harus melarang teknologi ini secara kekal. Tetapi itu lebih mudah diucapkan daripada dilakukan. Sebilangan besar ubat kuat adalah haram, namun kami masih menghasilkannya untuk kegunaan perubatan yang berguna. Kami tidak bersedia menyerahkannya sepenuhnya, dan untuk alasan yang baik - jika digunakan dengan betul ubat ini dapat memberi banyak kebaikan, dan melegakan banyak penderitaan yang tidak perlu.

Perkara yang sama akan berlaku untuk teknologi yang akan membolehkan pengepalaan wayar. Akan ada banyak kegunaan bagi mereka, bahawa masyarakat tidak akan mahu meninggalkannya. Oleh itu, kita perlu mencari jalan untuk memindahkan kawalan terhadap teknologi ini dari individu ke masyarakat luar.

Pendekatan kami terhadap ubat menggambarkan satu cara menangani ini. Kami membiarkan mereka dibebaskan hanya oleh profesional perubatan yang berkelayakan, yang menentukan dos dan masa yang betul.

Tetapi ada kemungkinan lain. Mungkin kita ingin memberi keluarga, gereja, dan komuniti kita semacam "mengatasi" - kemampuan untuk melompat masuk dan membebaskan kita dari proses kebahagiaan yang melarikan diri.

Mungkin nasib kita akan bergantung pada kumpulan apa yang kita berikan kepada ini.

Tetapi dalam beberapa cara atau bentuk, jelas bagi saya bahawa kita perlu mempunyai "suis" yang terletak di luar - di mana kita sendiri tidak dapat mencapainya. Sebilangan keseronokan, dan sebilangan kesakitan, perlu berada di luar kawalan kita sendiri, atau kita akan ditakdirkan.

Oleh itu, saya rasa ini adalah perkara yang dilakukan oleh Ibu Alam.

Baru-baru ini, saya banyak berfikir dan membaca mengenai kesan plasebo. Kami cenderung berfikir "kesan plasebo" bermaksud sesuatu yang tidak berfungsi - tetapi itu benar-benar mundur. Kesan plasebo sebenarnya bermaksud sesuatu berfungsi, ketika kita menjangkakan ia tidak akan berlaku.

Contoh biasa ialah pil gula. Seorang doktor memberi pil gula kepada pesakit, dan pesakit, yang menganggapnya sebagai ubat, menjadi lebih baik.

Dalam contoh ini, kita menyedari bahawa bukan pil yang telah menyembuhkan pesakit - itu adalah sesuatu di dalamnya. Mungkin itu keinginan mereka untuk sembuh, atau kepercayaan mereka bahawa mereka ada penawar, atau kepercayaan mereka kepada doktor. Entah bagaimana, mereka memanfaatkan potensi penyembuhan laten berdasarkan rawatan plasebo ini.

Orang beragama mempunyai istilah untuk ini. Kami menyebutnya "penyembuhan iman". Dan ia muncul di hampir setiap kajian perubatan dalam sejarah.

Tetapi kesan plasebo boleh menjadi lebih pelik. Kadang-kadang, pesakit tahu bahawa mereka diberi pil gula, dan masih bertambah baik.

Kesan plasebo juga mempunyai sisi gelap: kebalikannya, kesan nocebo. Daripada mendapatkan pil gula yang dimaksudkan sebagai ubat, pesakit ini diberi pil gula yang dimaksudkan sebagai racun. Dan mereka menjadi lebih teruk.

Orang beragama mempunyai istilah untuk ini juga. Ia disebut sumpahan.

Jangan anda fikir saya membawa anda ke dunia takhayul di sini, izinkan saya menunjukkan bahawa saya tidak mengatakan bahawa roh gelap muncul dari hutan untuk memaki hamun penduduk yang tidak curiga.

Saya mengatakan bahawa kita mempunyai fenomena yang ditunjukkan secara perubatan, di mana individu kelihatannya sembuh atau meracuni diri mereka, berdasarkan perintah yang dikeluarkan secara luaran.

Nampaknya otak manusia mampu jauh lebih banyak daripada yang kita lihat secara berkala. Keadaan aliran dan situasi yang melampau menunjukkan keupayaan yang tidak kita ketahui; pengalaman hampir mati menunjukkan keadaan mental yang lebih luas daripada yang biasa kita hadapi.

Ahli fizik David Deutsch memberitahu kita bahawa otak manusia bersifat universal - bahawa secara fizikalnya mampu menyelesaikan segala masalah yang dapat diselesaikan di alam semesta kita, bahawa ia dapat menjalankan algoritma yang dapat dijelaskan, bahawa ia dapat mengetahui bagaimana membina apa sahaja yang boleh dibina. Ini tidak bermaksud bahawa setiap orang yang diberikan dapat melakukan semua perkara itu sekarang, tetapi ini bermakna bahawa jika diberi masa dan keinginan yang mencukupi, setiap projek yang dapat dicapai dapat dicapai.

Lebih penting lagi, ini bermaksud otak manusia boleh menggunakan konfigurasi apa pun - dan segala yang ada dalam pengalaman manusia adalah sebahagian kecil dari apa yang dapat dilakukan oleh otak kita.

Salah satu perkara yang kita tahu bahawa otak boleh lakukan, adalah pembuatan ubat kuat. Keupayaan pengeluaran ubat ini diperlukan secara berkala, ketika otak membangunkan kita, membuat kita tidur, meningkatkan kewaspadaan, menenangkan kita, menghukum kita ketika kita mengacau, dan memberi penghargaan kepada kita untuk pekerjaan yang dilakukan dengan baik.

Banyak ubat sintetik berfungsi dengan hanya membajak sistem pengeluaran ubat otak, dan membuatnya mengeluarkan ubat apabila tidak akan melakukannya.

Ini menunjukkan sesuatu yang intuitif bagi banyak orang: otak sentiasa mengawal dan menekan banyak kemampuannya sendiri. Hanya kerana otak dapat melakukan sesuatu, tidak bermaksud kemampuan berada di bawah kawalan sedar kita.

Kenyataannya, kemampuan itu secara khusus dapat dinafikan kepada minda sedar kita. Sebilangan besar dari kita tidak boleh memilih untuk meletakkan diri kita dalam keadaan psikedelik, atau beralih dari kesedihan ke euforia yang melampau. Ini adalah perkara-perkara yang dapat dilakukan oleh otak kita, tetapi ini adalah perkara-perkara yang memerlukan banyak kerja, atau rangsangan luaran, untuk diselesaikan.

Sebabnya nampaknya agak lurus ke hadapan: otak memerlukan cara untuk menghubungkan keadaan dalaman yang baik dengan keadaan luaran yang baik. Dengan kata lain, jika ia akan bertahan lama, otak perlu membuat kita bekerja untuk mendapatkan ganjaran kita.

Contoh paling mudah ialah makan. Bagi kebanyakan orang, makan sangat menggembirakan, dan untuk alasan yang baik: secara historis ia adalah mekanisme kelangsungan hidup yang baik. Sekiranya anda makan, otak anda tahu ia dapat bertahan untuk hari yang lain, dan ia memberi ganjaran kepada anda dengan menghidupkan pusat kesenangan anda sebentar.

Sekiranya minda sedar anda dapat menghidupkan pusat-pusat kesenangan tersebut sesuka hati, anda mungkin akan kehilangan minat untuk makan, dan akhirnya, otak anda akan mati. Oleh kerana tidak mahu mati, otak anda mempunyai banyak minat untuk terus mengetahui siapa yang boleh menghidupkan pusat-pusat keseronokan.

Seperti doktor dengan kabinet ubat yang terkunci, otak anda dengan ketat mengawal siapa yang akan mengeluarkan ubatnya.

Dengan semua kekuatan dan kemampuannya yang sangat besar, dengan semua kemampuannya yang mendalam untuk pengubahsuaian diri dan pemrograman ulang, sepertinya lama dahulu, otak menghadapi masalah kepalanya sendiri.

Ini akan menangani hal itu dengan berbagai cara, hampir sama dengan otak itu sendiri - mewujudkan kawalan, pemeriksaan dan keseimbangan dalaman yang ketat, pemisahan kuasa, dan sebagainya.

Tetapi akhirnya, ia memerlukan pertukaran selamat-gagal. Dan satu-satunya cara untuk mendapatkannya adalah dengan menukar suis di bahagian luar.

Suis ini berfungsi untuk fungsi tertentu. Walaupun banyak ubat dan sumber daya tersedia untuk sistem yang berbeza di otak, sebilangan besar ubat-ubatan tersebut akan dikunci dan tidak tersedia. Oleh itu, sistem dalaman akan terhindar dari perkara overclocking.

Tetapi dalam kes yang melampau, mereka mungkin memerlukan lebih banyak jus, dan mereka harus meminta akses ke tempat simpanan kecemasan. Dan mereka akan ditolak. Kecuali suis luaran dihidupkan.

Suis luaran ini adalah pertahanan utama terhadap ketagihan diri. Itu perlu ditempatkan di dalam komuniti yang lebih besar - kemungkinan besar di tangan anggota yang dipercayai yang mempunyai wawasan yang baik mengenai apakah individu itu mengalami kemusnahan diri, atau berusaha untuk menjadi produktif.

Sekiranya suara luaran yang dipercayai ini "ditandatangani" atas permintaan itu, otak kemudian dapat membuka sumbernya, dan mulai bekerja. Sekiranya mereka tidak menandatanganinya, otak akan menyimpan sumber daya tambahan. Dan jika keadaan sudah terlalu jauh, suara luaran yang dipercaya ini dapat memberi isyarat pelaksanaan tindakan hukuman darurat untuk mengekang proses pelarian, dan mengembalikan semuanya ke tahap yang sesuai.

Manusia adalah makhluk sosial, dan untuk sebahagian besar sejarah kita, kelangsungan hidup kita tidak bergantung kepada suku atau komuniti tempatan kita.

Salah satu cara untuk memikirkannya adalah dengan melihat sejauh mana tingkah laku dan perasaan kesejahteraan kita dimediasi oleh orang lain. Harga diri, kebanggaan, kehormatan, martabat, kepercayaan, moral, kebenaran - semua ini adalah perkara yang kita alami hingga tahap tertentu melalui pandangan orang lain.

Jadi saya rasa tidak keterlaluan untuk mengatakan bahawa kebahagiaan adalah projek sosial.

Dan ini masuk akal. Untuk terus hidup, kita perlu pandai hidup dalam komuniti. Kita perlu mengembangkan sistem koordinasi dan kerjasama dalaman yang mendalam. Kita perlu mengukur diri kita sendiri dengan seberapa baik prestasi masyarakat, dan berapa banyak yang kita sumbangkan kepada masyarakat.

Ini bermaksud meletakkan banyak pengaruh terhadap keadaan dalaman kita ke tangan orang lain.

Saya mencadangkan bahawa pengaruh ini meluas sehingga hidup dan mati.

Berkat dan kutukan kuno bukanlah karut takhayul - itu adalah isyarat sosial yang menjaga masyarakat yang teratur. Dan kemungkinan besar mereka mempunyai kesan kuat, berpotensi mengaktifkan kemampuan besar dalam diri individu, atau mematikannya secara dramatik.

Kesan plasebo mungkin hanya hujung gunung es. Tetapi dapat diperhatikan bahawa ketika kita melihatnya, biasanya dikaitkan dengan orang-orang yang dilihat oleh masyarakat kita sebagai tokoh otoritas (doktor) dan mekanisme yang diberikan oleh masyarakat kita kepada (pil dan ubat-ubatan).

Dalam masyarakat kita yang berubah pesat, kepercayaan dan kekuatan sosial diagihkan jauh berbeza daripada yang ada di dunia nenek moyang kita. Mungkin kita belum mengetahui di mana kita meninggalkan "kunci" untuk bercakap. Mungkin kita belum tahu siapa yang dapat menggunakan kuasa itu dengan paling berkesan.

Tetapi mungkin daripada berusaha mengatasi perkara seperti kesan plasebo, masyarakat masa depan harus mencari cara untuk memperkuatnya sebanyak mungkin.

Sekiranya anda menikmati karangan ini, sila sarankan! Langgan buletin peribadi saya untuk meneroka teknologi, agama, dan masa depan umat manusia.